EIDOS es una revista internacional electrónica de filosofía y estudios literarios, de acceso abierto y evaluada por pares académicos ciegos de reconocido prestigio internacional. Es publicada por el Departamento de Humanidades y Filosofía de la Universidad del Norte. La revista promueve la difusión de investigaciones originales en todos los campos de la filosofía y los estudios literarios, así como trabajos de enfoque interdisciplinario entre ambas áreas. Además de artículos de investigación, Eidos acoge debates, artículos de revisión, reseñas y traducciones destacadas. La revista recibe preferiblemente manuscritos en español, aunque también acepta contribuciones en francés, inglés, italiano y portugués, con el fin de fomentar el diálogo académico a nivel internacional. En consonancia con este propósito, Eidos busca mantener a su público actualizado sobre el estado actual de la investigación en estas áreas del conocimiento. Entre 2003 y 2005, la revista se publicó anualmente. Entre 2006 y 2011 apareció de manera semestral, tanto en línea como en formato impreso. Actualmente se publica únicamente en formato electrónico, con periodicidad semestral, el 15 de junio y el 15 de diciembre. ISSN 2011-7477
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La otra casa grande: reflexiones sobre la novela y “Las muñecas que hace Juana no tienen ojos”
“Las muñecas que hace Juana no tienen ojos”, incluido en Los cuentos de Juana (1972) de Álvaro Cepeda Samudio, es un texto de tono grotesco y marcado carácter innovador que recupera –o, al menos, que parece recuperar– el trasfondo, así como algunos personajes y temas de su única novela, La casa grande (1962). Sin embargo, la articulación de este vínculo intertextual, o más bien transficcional, resulta paradójica: esos elementos son, y a la vez no son, los mismos que aparecen en la novela. A través del análisis de las continuidades y discontinuidades entre las dos obras, este artículo propone destacar, desde una perspectiva hasta ahora inédita, el radical experimentalismo de “Las muñecas”, emblema del impulso estético que recorre Los cuentos de Juana en su conjunto.
“Las muñecas que hace Juana no tienen ojos”
Ni comunista, ni capitalista, periodista. Periodismo internacional de Álvaro Cepeda Samudio desde Barranquilla en 1948
Este artículo de investigación rastrea el periodismo con temáticas internacionales que escribió y publicó Álvaro Cepeda Samudio en 1948. Ese año en Colombia inició el periodo conocido como La Violencia a causa del asesinato de Jorge Eliécer Gaitán el 9 de abril. Sin embargo, las 111 columnas que escribió el periodista en El Nacional de Barranquilla, se centraron más en cuatro temas geopolíticos: La ONU y Palestina, Comunismo y Capitalismo, La Guerra de Franco y la IX – CIA. Estos temas, desde una relectura en 2025 y basada en el análisis del discurso, nos permiten dialogar y reconocer un periodismo autodidacta, humano, comprometido con la sociedad, que fiscaliza el poder, que usa un lenguaje sencillo y que con mucho acierto interpela, expone y analiza los movimientos de política global. A la par, estas columnas son una cátedra de periodismo con valor histórico y vigencia contemporánea para estudiantes, jóvenes periodistas y veteranos del, antes oficio, y hoy profesión.
La langosta azul, una película neorrealista caribe
Este artículo propone una nueva interpretación de La langosta azul (1954) que impugna su clasificación como obra surrealista. A partir de un análisis semiótico del cortometraje y de su contexto histórico, se argumenta que la película se inscribe más adecuadamente en una estética neorrealista, aunque atravesada por elementos de la cultura caribe —humor, farsa, ritualidad y carnaval— y por una dimensión de ciencia ficción vinculada al imaginario nuclear de la Guerra Fría. El estudio examina la estructura narrativa, la construcción espacial y el uso de actores no profesionales y locaciones naturales para establecer su cercanía con el neorrealismo italiano, en particular con Ladri di biciclette (De Sica, 1948). Asimismo, se analizan las analogías entre ambos relatos en torno a la pérdida de un objeto, la búsqueda infructuosa y la solidaridad final. El artículo sitúa, además, la película en el contexto geopolítico de los años cincuenta, interpretando la langosta mutada como un artefacto de ciencia ficción ligado a la radiación nuclear y al espionaje internacional. Se concluye que configura una forma de “neorrealismo caribeño” que permite reconsiderar su lugar en la historia cultural colombiana.
Desfigurando el desasimiento: Celan «traduce» a Eckhart
Hacia fines de 1967, poco después de salir de un hospital psiquiátrico, el poeta Paul Celan se interesó por los escritos en alto alemán medio del filósofo, teólogo y místico Meister Eckhart. El compromiso de Celan con Eckhart dio lugar a los tres poemas que concluyen el último volumen de poesía que Celan pudo presentar para su publicación antes de suicidarse en 1970. Así pues, podría decirse que estos tres poemas marcan una cierta culminación de la obra del propio Celan. Esta idea, empero, puede parecer extraña. ¿Cómo se relacionan un dominico alemán de finales de la Edad Media con un poeta judío posholocausto? Celan, que tiende puentes y desafía numerosas tradiciones y lenguas en su actividad poética, se habría sentido atraído por la obra mediadora del corpus eckhartiano. Eckhart es el único teólogo importante de la Edad Media, cuya obra sobrevive sustancialmente tanto en latín como en lengua vernácula, a la vez que combina y transforma movimientos de diversa índole con consumada creatividad y facilidad lingüística: escolástica y misticismo, aristotelismo y neoplatonismo, exégesis maimonídea y metafórica beguina, por nombrar algunos. Sin embargo, a Celan también le perturbaba el concepto central de Eckhart de abegescheidenheit (Abgeschiedenheit, en alemán moderno) o «desasimiento», especialmente en la estela de la Shoah. El objetivo de este artículo es proponer una tentativa acerca de la apropiación creativa de Eckhart por parte de Celan ofreciendo comentarios sobre sus tres poemas eckhartianos. Me centro en los temas de la memoria y el desasimiento, y en cómo Celan se ve compelido a traducir poéticamente, a transmitir, palabras clave o contracifras de una tradición o lengua (en este caso, el misticismo eckhartiano en alto alemán medio) de un modo tal que adquieran sentidos nuevos, radicalmente distintos. Celan desfigura el concepto clave de Eckhart del desasimiento para subrayar la necesidad del encuentro con el Otro.
Dossier Traducciones: Entre la Filosofía y la Literatura
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Tres consecuencias de la condición traducible e intraducible del inconsciente freudiano
El inconsciente freudiano se caracteriza por ser traducible e intraducible. De esta tesis, que proviene principalmente de La interpretación de los sueños, proponemos tres consecuencias para la teoría y la práctica del psicoanálisis. En este trabajo desarrollaremos cada una de esas consecuencias y mostraremos cómo se relacionan entre sí a partir del siguiente orden: la (in)traducibilidad del inconsciente permite la emergencia de la transferencia; el significante, como elemento literal, es lo que se traduce; el sujeto del inconsciente, en su fundamento, cumple una función de traducción.
En los últimos años el problema de la traducción ha pasado de ocupar un lugar marginal o marginado a recibir una atención creciente por parte de distintas prácticas discursivas —entre ellas la filosofía, la literatura, el psicoanálisis y la traductología—, así como de gremios, audiencias e instituciones varias. La traducción se encuentra en el centro de un fecundo y animado debate interdisciplinar cuya polifonía pareciera tributar a la irreductible pluralidad de las lenguas.
De lo sublime a lo ínfimo. Cosmoestética y sentimientos estéticos
Este trabajo aborda críticamente el concepto estético que desde la modernidad filosófica ha moldeado la relación sentimental de los seres humanos con la así llamada Naturaleza: el sentimiento de lo sublime. El objetivo es contribuir a la delimitación de una cantera de trabajo de una cosmoestética, o estética terrestre, que se concibe como una disciplina filosófica ocupada con los tradicionales asuntos de la sensibilidad y la creatividad desde una perspectiva más que humana (y desandrocentrada) y en el horizonte abierto por el descalabro espacio-temporal conocido con los nombres de Gaia y Antropoceno. Se trabajará especialmente sobre la versión kantiana de lo sublime, ya que esta proporciona una piedra de toque para la experiencia sentimental de la excepcionalidad humana, que implica, por supuesto, la excepcionalidad de cierto tipo de humanos. A partir de allí, se dejará señalada la posibilidad de pensar otro sentimiento estético, el de lo ínfimo, que, aferrado a la cercanía que proponen el oído y el tacto, nos proporcionaría una experiencia del ritmo lento del fluir interconectado entre los existentes de la Tierra.
Dossier Qué estabamos pensando en 2024 o de la potencia de la efeméride
Este texto es la versión ampliada de la conferencia ofrecida en el Congreso Nacional de Filosofía de Colombia el año 2024. Con este se intenta aportar una respuesta a la cuestión acerca del concepto de actualidad de Foucault. Entendemos por actualidad no tanto el ahora de la coyuntura, sino la presencia en la filosofía de aquellos principios que no pasan, que no son transitorios, porque tocan a lo que ha sido siempre la vida íntima de la filosofía. Y nuestra tesis es que esta actualidad de Foucault descansa en el concepto de “crítica”, el cual está latente en toda su obra. Aquí, tal concepto de crítica consiste en erradicar dos principios que animan a la metafísica y la epistemología tradicionales: primero, la convicción de que los objetos, mudos en su exterioridad, son seres independientes, indiferentes al pensar; y segundo, la convicción de que el pensamiento es una mera facultad subjetiva que se encuentra frente a los objetos, pero que de ningún modo los altera. La filosofía de Foucault, desde la arqueología, la genealogía y la ética, es el intento más potente de nuestro tiempo por introducir tanto en las cosas como en el pensamiento una profunda historicidad, determinante de la experiencia de los objetos y del pensamiento. Examinar las cosas, no en su presencia inmutable, sino en su génesis; examinar el pensamiento no como una facultad individual, sino en sus transformaciones y mutaciones cambiantes, nos parece la verdadera actualidad de esta filosofía.
Hacia una política radical del cuidado o cómo pensar la interdependencia en el mundo-catástrofe
Este artículo plantea la necesidad de redefinir los fundamentos de lo humano, tal como han sido considerados desde la modernidad, a la luz de la profunda crisis en la que nos encontramos. Se plantea que la revuelta feminista acontecida durante la última década ha sido decisiva para promover la crítica filosófica del concepto de humanidad y del sujeto que lo acompaña. En primer lugar, propongo varias claves para entender esta crisis y por qué cabría afirmar que nos encontramos ante un mundo-catástrofe. Una vez identificado este contexto, en segundo lugar, se exponen las condiciones para que la vulnerabilidad, entendida en un sentido ontológico, siguiendo a Emmanuel Lévinas, Adriana Cavarero y Judith Butler, pueda ser transformadora y no una simple etiqueta que victimiza o cancela cambios más estructurales. En último lugar, señalo los matices que considero necesarios de una lectura de la vulnerabilidad que impulse un cuidado no esencialista ni individualista (una interdependencia sin contenido moral a priori). Esta política radical del cuidado es la que, finalmente, me gustaría contraponer como fuente de esperanza al sentimiento generalizado de derrota que es propio de este mundo-catástrofe.
La perspectiva teórico-crítica de Nancy Fraser
Este artículo intenta mostrar a Nancy Fraser como una exponente de la Teoría Crítica contemporánea. Este objetivo no desconoce las marcadas diferencias entre su filosofía política, durante mucho tiempo más bien centrada en la justicia social, y lo que ha caracterizado durante estos cien años a los autores de la Escuela de Frankfurt. Tampoco ignora que mientras ella estaba elaborando sus perspectivas acerca de las injusticias sociales, fue dejando aquí y allá, en textos y entrevistas, autodefiniciones como marxista y teórico-crítica, sin que estas fueran desarrolladas. Pero una vez sus estudios sobre el capitalismo contemporáneo se fueron profundizando y ella llegó a la conclusión de que este no es un sistema económico, como tradicionalmente se lo toma, sino un ‘orden social institucionalizado’, consideró llegado el momento no solo de revisar la agenda teórico-crítica de la vieja Escuela de Frankfurt, sino también la del propio Marx.
Sobre una cierta inversión de la Crítica en sentido kantiano
Kant definió su sentido de la crítica como el poder soberano que tiene como finalidad introducir a la metafísica por el seguro camino de la ciencia. Sin duda la pretensión, legítima, tenía como presupuesto que la ciencia seguía un camino seguro. Para él lo era desde luego el proceder que había seguido Copérnico y Newton. Sin embargo, cuando la ciencia misma está sometida a una historicidad propia y abierta, quizá el sentido de la crítica sea impedir que la metafísica regrese, con sus virtuosos paralogismos y antinomias, no menos peligrosos que sus ideales de totalidad, mediante un uso desconsiderado de los desarrollos no plenamente asentados del camino de la ciencia. La finalidad de este trabajo es argumentar a favor de lo que llamo un minimalismo científico como forma protocolar de relación ciencia y filosofía.
Teoría crítica hoy: apuntes para organizar nuestro pesimismo
En tiempos de oscuridad, al evocar el gesto de lectura de la teoría crítica, en el presente artículo abordaremos la experiencia apocalíptica de la cual nuestra época nos volvió testigos. Referiremos a la teología política nacional colonial genocida que la habilita mientras campea hoy en Palestina. La leeremos con las advertencias oportunas de Günther Anders: su exhortación a activar la imaginación crítica anestesiada por la técnica. Luego, nos detendremos en el uso colonial del término “antisemitismo”, por cuyo medio se suele amenazar y censurar a las voces críticas. Finalmente, trataremos —con Walter Benjamin—de imaginar algunas estrategias que nos permitan organizar nuestro pesimismo.
La circularidad de la espera: lo fantástico y lo existencial en “Todos estábamos a la espera” de Álvaro Cepeda Samudio
El artículo analiza el cuento “Todos estábamos a la espera” de Álvaro Cepeda Samudio desde una doble perspectiva: lo fantástico y lo existencial. Se sostiene que la espera trasciende el plano temático para configurarse como una estructura ontológica y un dispositivo narrativo que organiza la trama y define la condición de los personajes. El estudio se centra en la circularidad del relato, la voz plural como disolución de la identidad, el testimonio de la masacre como memoria suspendida y la figura de Madeleine como emblema del eterno retorno. Se concluye que el cuento dramatiza la existencia humana como una espera interminable que desborda la frontera entre vivos y muertos, revelando la fragilidad de la vida y la imposibilidad de alcanzar plenitud.
«La prosa del mar». Visión, ciclos y poética narrativa del Caribe en una novela de Germán Espinosa
La primera parte del artículo está dedicada a lo que podría llamarse la poética narrativa del Caribe. Esto es, la que adquiere forma en el amplio corpus literario que se escribe desde esta región dinámica, fluctuante e indefinible. El Caribe supera sus propios bordes y se derrama en una cartografía poética propia de la fractalidad mítica. La noción del Caribe supera toda construcción geográfica y traza su propia cartografía. En la segunda parte, se ofrece un análisis detallado de la novela La tejedora de coronas, del escritor colombiano Germán Espinosa, a partir de la relación hipertextual que su estructura secuencial establece con la viñeta Los cuatro ciclos, de Jorge Luis Borges. De este modo, se ofrece un examen de la manera en que Germán Espinosa, a partir del viaje transatlántico de su heroína, Genoveva Alcocer, actualiza a manera de palimpsesto las cuatro historias que propone Borges en su escrito, esto es, las historias de una guerra, un regreso, una búsqueda y un sacrificio. El artículo muestra cómo las cuatro historias ancestrales bien podrían corresponder a distintos momentos de una misma historia, de un único ciclo, inscribiéndose así en la poética del Caribe.
Se analiza el libro La experiencia por venir. Hegel el saber absoluto, de Luis Eduardo Gama. El artículo presenta dos observaciones específicas sobre la interpretación del paso del momento del Espíritu al momento de la Religión, así como sobre la interpretación hegeliana del contenido de la religión cristiana, y señala los elementos positivos de su comprensión del concepto de saber absoluto en la Fenomenología del Espíritu.
Dialéctica e incertidumbre en la escritura de Hélène Cixous
Este trabajo reflexiona sobre la construcción del discurso epistemológico dialéctico en los ensayos “Salidas” (1975), “La risa de la Medusa” (1975) y La venida a la escritura (1977), de Hélène Cixous, con el propósito de comprender la relación que propone la autora entre cuerpo y escritura. Así, se analiza cómo Cixous cuestiona la construcción falocéntrica de lo femenino que existe en la filosofía y en la literatura, a través de la recuperación de figuras femeninas —mitológicas, literarias e históricas— que le permiten establecer una genealogía capaz de oponerse a las estructuras patriarcales y metafísicas del saber. La investigación hace una aproximación crítica a su obra para reivindicar sus reflexiones sobre el cuerpo, el falocentrismo, la metafísica y el deseo, lo que da como resultado una comprensión de la escritura en términos de un lenguaje de la incertidumbre.
cuerpo, escritura, incertidumbre, metafísica, dialéctica