Como lastre de la colonización y sus patriarcados, la gente y los territorios de los pueblos negros han padecido el engendro patriarcal que a veces se expresa como violencia estatal, sea de derecha o de izquierda, con la división por “raza”.²⁸ “Lo blanco” aun opera como un capital y “lo negro” como sinónimo de déficit. Esto tiene consecuencia directa sobre las discusiones para la paz.

De aquí la importancia de sentipensar la paz a partir de la memoria de las opresiones y el lastre colonial, y también del cimarronaje que ha persistido durante siglos, para construir geografías de la esperanza que nos permitan descolonizar los futuros posibles. Una mirada a los recorridos institucionales, durante dos siglos de “república” y más de cinco décadas de “búsqueda de la paz”, nos indica la importancia de la tarea a realizar, en este Sur global: desentrañar la lógica de esta sociedad de tantas opresiones juntas, en colaboración, ayuda mutua y en vínculo con la tierra como símbolo de libertad.²⁹

Todo esto exacerbado por el neoliberalismo como fase más reciente de una llamada modernidad que tenemos que seguir escudriñando (Castro, 2005). Dicha modernidad hace que lo que cada quien vive y en las comunidades sea dictado por una racionalidad donde predomina lo masculino autoritario, que jerarquiza el espacio social. Nos conmovemos, movilizamos y ponemos en tela de juicio este contexto: cuál ciudadanía.³⁰

En esta investigación, caminamos con las munac al encuentro de otras personas afrodescendientes del norte, del oriente, del sur y occidente del país; compartimos ser descendientes de gente grande; heredamos también dolores no rememorados y reexistencias en las cotidianidades como mujeres racializadas de la diáspora afro en este lado del mundo. Como lo ha manifestado la maestra Claudia Mosquera Rosero-Labbé, todos los territorios donde se dio la trata son esenciales para las reparaciones, y por tanto, para “abrir la memoria” (2009, 2015). En sus territorios las mujeres han sido paridoras de vida y reexistencias.

Finalmente, en la tarea de ubicar el contexto de complejidad, no podemos olvidar la relación con los otros seres vivos (naturaleza): la tala de árboles, la contaminación de los ríos, la devastación de los territorios por los megaproyectos extractivistas; la indiferencia en la transformación de los residuos del consumo capitalista. Al presente, diríamos que abuelas y renacientes, en los pueblos de la diáspora, han parido la potencia para reevaluar el avance desarrollista del libre mercado y transformarnos hacia los “buenos vivires”.³¹

Sentipensar la paz: re-conocer voces pacíficas en los lugares de vida

Ubuntu: Soy porque somos

En esta segunda parte, retomo el camino que orienta a escuchar con el corazón las voces pacíficas desde lugares del país con presencia afrodiaspórica, en toda su diversidad (Mosquera R. y Barcelos, eds. 2009). Esta presencia con frecuencia se da en territorios biodiversos, donde se manifiestan las injusticias y el irrespeto a la dignidad histórica de los pueblos. Es allí donde es importante tejer rutas de convivencia pacífica en red con mujeres racializadas en el país, ayudando a la deliberación crítica, en procura del vivir en la “casa común”, con óptica feminista antiracista.

Buscar la paz propone sentipensar: poner luz sobre las raíces de violencias atávicas que mantiene la lógica capitalista, patriarcal, racista del modelo civilizatorio dominante (Lorde, 1983); enfocar las memorias en los territorios desde la espiritualidad, el cultivo del agua y de la vida (Escobar 2018). Sentipensar la paz propone retornar a las raíces afrodiaspóricas combatiendo así injusticias normalizadas; acercar discernimientos de vivencias de mujeres de comunidades que, aún en Cali, con ascendencias de raíces ribereñas podríamos nombrar “anfibias” (Fals Borda, 1978). Como siempre, en este momento histórico, el pueblo negro que ha tejido territorio en los lugares donde ha permanecido en diáspora continúa en la reinvención del vivir, trayendo a la memoria el equilibrio con la naturaleza, en paisajes húmedos (Zapata O., 2010; Arocha, 1999). A sentipensar también alude el reconocido narrador de historias del Caribe colombiano David Sánchez Juliao (a propósito de lo que somos, de la trashumancia, la afirmación y la “colombianidad”)³², recordando la obra de Manuel Zapata Olivella. En busca de la raíz negra ribereña libertaria se rememora así una visión crítica de los procesos de destierro de los paisajes conocidos (Arboleda S., 1998-2002; Arboleda Q., 2011; Fals Borda, 19782000; Mosquera R., 2007-2009-2015; Zapata O., 1989). Los lugares cartografiados igualmente aluden a las cotidianidades entretejidas por Eduardo Galeano (1970), quien ha popularizado el sentido de sentipensar, que manifiesta el sentido de ir a allú³³- en la trama de las decisiones colectivas; profundizar en la selva inmensa de saberes de las comunidades; así, sentipensar constituye la tarea de cultivar la complejidad de los modos de decir en clave de munac.

Reinventando la convivencia, los movimientos sociales reimaginan la esperanza. Se trata de sentipensar cómo divisa la paz el pueblo colombiano en toda su diversidad; teniendo en cuenta el impacto desproporcionado de la guerra en las comunidades negras e indígenas, lo que constatan organizaciones de derechos humanos y organizaciones antiracistas y feministas, a tal grado que se podría hablar de un genocidio cultural (Arocha 1998).

Dado el proceso de verificación del acuerdo para una paz estable y duradera, consideramos esencial la participación de todos pueblos que conforman el país. Como bien lo afirma la lideresa de la comunidad de La Toma, en el Norte del Cauca, Francia Márquez:

En el marco de la diversidad étnica y cultural establecida en la Constitución de 1991, y de los tratados internacionales que reconocen el derecho a la autodeterminación de los pueblos y el gobierno propio, como el derecho a la consulta previa y el consentimiento previo libre e informado, se hace necesario que exista una relación directa entre el Gobierno y los pueblos afrodescendientes. Estos hechos me ponen a preguntarme si, como comunidades negras, tendremos el placer de gozar también de la paz. O si es una paz sin nosotros, como ha pasado con muchos hechos históricos de este país; o si el proceso de paz es a costa de nosotros (Márquez, 2016; 138).

¿Cómo se puede lograr una paz sostenible y duradera si el modelo económico y la concentración de la tierra que dieron origen al levantamiento armado no se discuten? ¿Cómo lograr la paz para nuestros y nuestras renacientes bajo las mismas situaciones que continúan violentando nuestros derechos como pueblos étnicos? ¿Cómo podemos tener paz las mujeres, si nuestros cuerpos y territorios, que son lugares del cuidado de la vida, se están enfermando a causa de la contaminación y la degradación ambiental?; ¿si nuestros territorios están siendo entregados a empresas multinacionales, bajo el discurso de erradicación de la pobreza y el desarrollo? ¿De qué manera pronunciar paz, si nos están exterminando? Estos y otros interrogantes los compartimos con gente de la academia, del liderazgo de comunidades y en diferentes ámbitos de lucha en movilización por la vida digna, a propósito del último acuerdo de paz.

¿Cuál igualdad compartimos? ¿Qué sentido tiene para las munac la ciudadanía plena dentro de este estado Nación? El ya antiguo discurso del multiculturalismo inserta, con todo, un nuevo sentido común. La cultura hegemónica (blanco, católico, con poder económico, y en la heteronormatividad) señala cuál es el patrón para el estado nación -¿asesina la diferencia? Los que no tienen ese patrón tienen que “civilizarse”.³⁵

Un “caballito de batalla” de la nueva realidad legal es la ley 70, de comunidades negras, en cuyos territorios ancestrales continúan los actos guerreristas. Impele la necesidad de su reglamentación y su exigibilidad política. La secuencialidad del terror de los armados mantiene los poderes de unos cuantos. Hoy como ayer, vemos que no todas las personas viven una ciudadanía libre, como lo demandan muchas lideresas y líderes sociales (que sufren amenazas y desapariciones)³⁶ No podemos permitir que la Ley 70 sea desconocida por “inversionistas” que tienen permisos para la explotación en los ricos territorios.

Frente a esta institucionalidad, se precisa desentrañar la raíz negra pacífica de las diversas regiones, especialmente aquellas con gran presencia afrodiaspóricas (Vergara, 2013^a; 2013), como el Caribe y el valle geográfico del río Cauca, verdaderos entramados de mundos alimentados por los saberes de las comunidades. Otras fuerzas deliberativas justifican salir de los límites de la “episteme moderna” para explicar el silenciamiento de saberes. Esta sería la base de transiciones hacia los buenos vivires, según el mandato de los pueblos originarios (Escobar 2010, 2018), de cuyo sentipensar y densidad inmensa de saberes emergen los mundos ribereños. Destella el sentipensar en selvas, valles, playas y montañas, en mundos del adentro y del afuera, del arriba y abajo, de aquellos mundos biodiversos y complejos. Sentipensar invita a rumiar, con pedagogías decoloniales, un “proyecto crítico sentipensante andino-sudamericano” (Walsh 2017:19). Porque sentipentipensar vivencias de las munac trae a la memoria el muntu, convoca a participar a las pluralidades negra-afroandina-sudamericana;³⁷ pregunta por unas vivencias desconocidas (Palacios, Palacio y Palacios, 2014). Así concebimos pedagogías para la vida, la alegría y la re-existencia, pedagogías de mujeres-negras que curan y vinculan (Lozano, 2013; 2017). Al poner en movimiento toda una ontología política (Escobar, 2014) se convoca a aprender de esas vivencias de mujeres racializadas, quienes son centrales en sus familias-comunidades-país.

¿Existe una “praxis para la paz”? ¿Podría este -nuestro- registro inicial de voces otras contribuir a orientar estudios de mayor alcance con otras colectividades y personas representativas, por ejemplo, en otras regiones del país como el Caribe?; ¿qué cabida tienen las memorias y herencia pacífica, con sus tejidos y quehaceres de re-existencia, dentro y fuera de la academia, como procesos de paz? ¿Qué sentido tienen los programas de atención a conflictos y de cooperación?; ¿a qué llevarían ceremonias que recrean prácticas de sabedoras tradicionales de las comunidades ancestrales y sus producciones comunitarias, musicales, teatrales, audiovisuales? ¿Existe la posibilidad de la equidad en la educación? ¿Cuál enseñanza-aprendizaje se posibilita a partir de las des-conocidas historias de gente que ha vivido las opresiones? ¿Qué nociones son reconocidas y cuáles son útiles a un proyecto civilizatorio, que presume de “conocer”, mediante supuesta “neutralidad” u “objetividad” y que prima en los ámbitos educativos (que la escuela afianza)?

Re-pasar un discurso en referencia al pueblo negro es parar en la deliberación respecto a los quehaceres, la vivencia histórica,⁴⁰ y el lugar de la academia: qué educación puede ayudar a responder frente al abismo entre un ente presupuesto, conceptual, y un ente real (Mena, 2010; 2015).⁴¹ Qué hay de posibilitar interpelaciones, interpretaciones y aprendizajes de prácticas otras, desde zonas que se reconocen pacíficas, con otros relatos de gente que permanece en pie, en levantamiento, en prácticas de cimarronaje, ocultada (por decir lo menos), y que ha afrontado pasajes difíciles en reexistencia desde antaño (Palacios, Hurtado y Benítez, 2010). Sentipensar la paz lleva a otra comprensión del conflicto, a narrativas nuevas por aprender que se expresen mediante voces pacíficas. ⁴²

En esos territorios, caminos sí; éstos refieren con cómo la gente mide el tiempo; tiene que ver con la forma narrativa de reconstruir geográficamente los espacios. Algo materialmente inalcanzable. Con respecto al amor, no sé...

Con el levantamiento libertario inicial, al dignificar la vida las mujeres han tejido comunidad, en emancipación que se aprende (Freire, 1980). A través de prácticas de vida que las familias afrodescendientes han asumido frente a situaciones de multiopresividad, durante siglos, al celebrar la vida y, con sus vivencias, con la exigencia de sentipensar en Colombia, algunas preocupaciones se manifiestan en la intersección entre academia y práctica política:

En esta vivencia de racialización, la gente ha re-existido. La reexistencia alude, como ya se ha venido dibujando desde la opción decolonial, a re-existir, que no es solo el aguante; indica algo más que “resistir”: re-existir es crear y recrear, transformar y conquistar autonomía en pro de la vida (Galeano, 1970). Ejemplo de reexistencia han sido las abuelas, de la mano de los abuelos del pueblo en cimarronaje, en situaciones de persecución criminal a quienes han luchado por la libertad. Es preciso recordar que antes no pensaban en términos de “feminismo” y, empero, en su época, hicieron ejercicio de autonomía individual y colectiva.⁴⁴

Ante esta complejidad, surgen inquietudes que se agolpan, luego de escuchar a quienes dan su testimonio del entramado en que viven y desde el cual intuyen cómo crear tejido comunitario, con la diáspora histórica, con los movimientos sociales de las comunidades y sus construcciones de mundo. Justamente, reflexionando sobre las limitaciones de una cierta “ideología del mestizaje”, la maestra Claudia Mosquera Rosero-Labbé (2017; 2007) se acerca al tema de las reparaciones, y alude al universo de víctimas en Colombia (un aproximado de nueve millones de personas), y al pueblo negro en particular; aun con los postulados de la etnicidad, ella plantea que las categorías “raza” y “etnia” no se abordan fácilmente, lo cual causa que las reparaciones sean conceptos “dificultosos” de tratar; tal tarea se plantea en términos de pronunciar los horrores que las comunidades re-quieren sanar(Vergara 2013a).⁴⁵

Pronunciarse respecto a hechos victimizantes no ha sido sencillo para la gente negra. La maestra Mosquera referencia, en uno de sus formidables estudios en comunidades del pueblo negro, raizal y palenquero, una conversación con gente del pueblo Libertad (cerca de San Onofre, en el departamento de Bolívar), a partir de la cual advierte que “abrir la memoria” -mandato del pos acuerdo por parte de la Comisión de verdad integral, justicia, reparación, reconciliación y no repetición- no es tarea fácil; sin embargo, el ejercicio de tejer relatos de lo vivido parece esperanzador.⁴⁶ ¿De qué manera destapar tantas heridas por sanar? Hay dolores no traducibles, difíciles de “traer”: ¿algún día podremos hablar en términos de sanar lo que pasó en la gran Cartagena de Indias, centro del mayor comercio de “piezas de indias”? Porque hablar de reparaciones implica hablar de esclavitud, tema que causa dolor o vergüenza, dadas sus aristas políticas y ontológicas. No hay tradición en Colombia de estudios de esclavitud, como hay en Cuba y Brasil (Mosquera R. y Barcelos, eds. 2007; Mosquera R. 2017): “pregúntele a los porteros, ellos sí saben...” El decir “vivir como negro” (expresión racista que se refiere a vivir en precariedad) parece normal y no es mal visto. Como decimos las feministas antirracistas, se normalizan las violencias (Butler, 2001).

Resalto el papel de la conversación como una herramienta de enseñanza, como decía bell hocks (2016)⁴⁷. Se refería a interpelar críticamente acerca de lo que mueve al estudio de la convivencia pacífica, a ir más allá de leer las representaciones establecidas; de qué manera los relatos dominantes diseñan unas respuestas (Castro, 2005). Como se enuncia críticamente en la creación de una escuela alrededor del Decenio Internacional de los Pueblos Afrodescendientes⁴⁸, no faltaron las miradas patriarcales al dar voz a las mujeres. Hubo que vencer “mitos y prejuicios raciales que descalificaban la necesidad y pertinencia del proyecto, así como determinados desencuentros entre el Movimiento negro y la academia en torno al tema” (Campoalegre, 2018: 27).

¿Cómo entender que, a partir de las vivencias de las comunidades, al Pacífico se lo denomine como territorio-región? ¿Qué contenidos y formas han condicionado las visiones dominantes? ¿Qué inferimos del conflicto y su relación con otros conflictos, a nivel mundial? ¿Qué significa que existan unos derechos colectivos para Comunidades Negras e Indígenas en el país, con amparo en la estructura normativa internacional? ¿No es el “posconflicto” la continuación del conflicto, y de la guerra, por otros medios? ¿Qué significa construir la paz, con la posibilidad de vivir dignamente y en convivencia pacífica? ¿Qué encarnan las reparaciones para el pueblo negro víctima de la Trata trasatlántica, de la colonización/extracción de recursos en territorios biodiversos? ¿Qué características tendrían tales reparaciones a personas, colectivos, territorios?

Comprender lo que significa reparación es haber sufrido o estar sufriendo actos victimizantes por parte de un modelo de desarrollo particular. ¿Podría ser esta una oportunidad de contribuir a la coexistencia de muchos mundos y de avizorar un horizonte más allá del constructo dominante de nación? ¿Cómo vamos a superar las opresiones sin cuestionar el modelo de desarrollo? Por qué este modelo soporta esa desigualdad tan estructurante, tan metida en el arte de gobernar. Responder a estas preguntas requiere, justamente, reconocer que es en los territorios de las comunidades étnicas donde nace el agua y también donde se buscan los hidrocarburos, el carbón, el oro, el coltán para ser explotados; conocer de los tejidos colectivos y de las memorias de arraigo, para develar lo que está pasando y no permanecer indiferentes ante la miseria que constatamos.

Para que haya garantía de verdad, justicia y reconciliación, es preciso sentipensar y reconocer acciones históricas pacíficas por parte de sectores importantes de mujeres-negras-afrodescendientes en sus lugares. “Y es que dentro del conflicto armado, al igual que dentro de las diferentes dimensiones de la sociedad colombiana, las mujeres negras son sujetos siempre de especial maltrato, especial violencia y especial victimización” (Perea, 2016: 166).

A partir de nuestra historia de violencias y de transitorios pactos de paz, se entiende y se justifica la urgencia de visualizar reparaciones históricas a quienes son víctimas de la guerra. Como lo afirma Francia Márquez, defensora de Derechos Humanos en Colombia (premio 2016):

Al visualizar la diversidad de voces y sentidos de la paz, lo primero es ver en qué escenario estamos. Continuando con el relato de la Premio Medioambiental Goldman (2018):

Muchas de estas reflexiones aplican tanto a la ciudad como al campo. Por ejemplo, la consulta previa debe ser aplicable a las zonas urbanas y tener en cuenta el arraigo cultural roto por el desarrollo capitalista. En las ciudades el pueblo ha ido retejiendo lugares de reexistencia, con retazos de la cultura africana, con estrategias y rutas de comprensión, por fuera de la institucionalidad, entre el mestizaje que resaltaba el maestro Zapata Olivella, con gente indígena, con formas particulares de ver la política, el medio ambiente, y la vida en los territorios. La guerra tiende a borrar todo eso. Seguimos siendo una cifra para los votos.

Con todo, atendiendo al tema de justicia para las comunidades y pueblos étnicos, la representante de la Fiscalía de la Corte Penal Internacional, CPI, Fatou Bensouda, se pronunció sobre la impunidad en el conflicto armado: “Seguimos preocupados de cara a una posible impunidad en el futuro” (Revista Semana. 13/09/2017). La funcionaria subraya su sospecha de que estos crímenes y sus responsables sientan el favor de un estado que no ha garantizado a las víctimas sus derechos. Como se plantea en la prensa nacional, en una visita de la funcionaria, la paz echa raíz con más fuerza cuando se planta con firmeza en el terreno de la justicia.⁴⁹

En suma, es preciso sentipensar con -y acerca de- las mujeres más empobrecidas y más vulnerables de la población, con sus voces en deliberación. Esto llevaría a denunciar las múltiples formas en que “el desarrollo”, que no se pone en cuestión, sigue creando desigualdad y condiciones para la reproducción del conflicto. Tenemos que hacerlo “en montonera”, como dice el pueblo Nasa del norte del Cauca (Escobar, 2018: 209), en defensa de la vida, en el tránsito histórico que vive Colombia.

A modo de conclusión⁵⁰

Con Zapata O., decimos que “las culturas africanas comienzan a surgir de su propio nicho continental; crecen a expensas de sus necesidades biológicas y sociales y se expanden en virtud de su fuerza interior hasta encontrar las fronteras de otras ondas culturales, estableciéndose los intercambios ineludibles experimentados por todas las civilizaciones.” (1989: 80). Nos encontramos con las munac y con otras de lugares como el puerto del Atlántico, donde se dio el mayor comercio y tráfico de seres humanos. Saber de vivencias de mujeres negras en cimarronaje abona a radicalizar la herencia afrodiaspórica de aquellas renacientes de las batalladoras traídas a la memoria, con sus voces pacíficas, portadoras de vivencias de las que podemos aprender.

Notas

¹ De la lucha, y consecuentemente de la psiquis constituida con el coloniaje francés (Fanon, 1961:37).

² Me refiero a Mujeres negras afrodescendientes en Cali; dos apellidos juntos: negras-afrodescendientes (al significar la concurrencia de opresiones, en minúscula, todo junto). Comparten la identidad de personas/colectivos “negras/afro descendientes”; rememoran otros lugares, antes de la institución colonial, en la historia recordada.

³ En plural, paces que caracterizan horizontes de justicia material y cultural. En referencia a una paz compleja, ¿qué significa estudiar dicha complejidad histórica?; ¿de qué manera coadyuvar a las paces desde otro lado que no es el estado?; ¿con quiénes y con qué recursos participar? En Colombia, pronunciar paz es intentar comprender, desde distintos campos de saberes, y sospechar de discursos que normalizan violaciones (Campo, 2015; Zapata, 1989; Molano, 2001; 1970; Davis, 2004-2005). En la academia y en esquinas de la ciudad, quiénes somos, de dónde venimos (Mina, 1975; Grueso, 2010; Lozano, 2013; Arboleda, 1999; 2002). Consideramos posibilidades de multidiálogos y diferentes saberes (estudiar transdisciplinariamente a la paz). Atendiendo al maestro Francisco A. Muñoz, comprendo que adaptadas realidades de contextos tremendamente conflictivos en la contemporaneidad vislumbran un país cercano a proceso(s) de paz (paces) imperfecta(s) (Muñoz, 2001).

⁴ Colombia, con el océano Pacífico a lo largo de la franja occidental, el océano Atlántico al nororiente, la selva amazónica y colosales fronteras entrañadas con tres cordilleras expresan complejidad. En este Sur del continente americano cultivamos el sueño de la convivencia pacífica. Se intuye un sentido —fuerte— de justicia; no la justicia punitiva del sistema mundo del burlado Estado Social de Derecho, ESD (Uprimy, 2006).

⁵ Otrora, con la Trata trasatlántica, la explotación y la devastación organizadas en los territorios de lo que llamaron América y Colombia, arriba un orden de convivencia “occidental” (La formulada“república” —“res-publica”— resulta de luchas; el derecho al voto se extendió a hombres racializados y, luego, solo hasta 1957 las mujeres llegan al sufragio). Asimismo, desde finales de los cincuenta, el bipartidismo liberal y conservador pacta la alternación de poder y cimenta violencias, en tanto expone la intención de acabarlas entonces. Aquí presentamos una lectura al margen del régimen que impone la lógica del desarrollo, el patriarcado y el racismo.

⁶  Aunque existen informes de Derechos Humanos que, en vista de la posibilidad de la construcción de paz han reseñado el “impacto desproporcionado” de la guerra en las comunidades negras, algunas organizaciones antiracistas y feministas, constatamos que la gente del pueblo negro afrodescendiente ha vivido mayormente, junto con las comunidades indígenas, los impactos del “conflicto armado interno”. Además de los ejércitos ilegales, se registran innumerables violaciones de derechos y todo tipo de crímenes que se han vinculado con acciones de funcionarios de la fuerza pública y con sectores de la clase política del país.

⁷  El presente artículo se acerca al planteamiento público de “Otras negras y... ¡feministas!”, en Cali. Debatimos en colectivo, desde 2012, en torno a acciones contra la lógica feminicida y etnocida que borra la memoria de los pueblos. Al destacar identidades colectivas en construcción y en reexistencia contra el despojo, primordialmente, visionamos modos de plantarnos y conocer diversos y concomitantes cimarronajes de mujeres del pueblo negro de manera compleja.

⁸  La reflexión presentada como Informe de investigación doctoral en la Universidad de Granada es la matriz que da

luz a este artículo y aborda, igualmente, la pregunta por cómo las munac (mujeres negras-afrodescendientes en Cali) están viviendo cuestiones en torno a la cimentación de la paz (Cómo golpea la guerra. Qué estamos haciendo; qué hacer). Desde otro lugar, que no es el conflicto visibilizado, me acerco a la pregunta por entretejidos cimarronajes; por lo que traen voces pacíficas y discursos que habitan cuerpos racializados; prácticas, saberes o situaciones de algunas con quienes constatamos injusticias.

Los relatos acerca de nuestra historia reciente, desde los procesos que dieron como resultado la CPC de 1991, y pasando por posibilidades de diálogos y acuerdos del Estado con el Movimiento 19 de Abril (M-19), las Autodefensas Unidas de Colombia (AUC) y el Ejército de Liberación Nacional (ELN), entre otros grupos armados, ilegales, reconocidos en su momento, no reflejan estas deliberaciones respecto a vivencias de un sector de la sociedad colombiana. En distintos periodos históricos en el país, siempre violentos y con intentos de consecución de paz, con saña, se han perpetrado despojos a las mismas comunidades que, constitucionalmente, se visibilizan, hace más de un cuarto de siglo, con la Carta política vigente.

En distintos periodos siempre violentos, además de consecutivos intentos de consecución de paz, está hoy en ciernes la implementación del último acuerdo de paz en Colombia, luego del inicial levantamiento en armas de la guerrilla liberal de 1964. Después de medio siglo largo, el Acuerdo para la terminación del conflicto y la construcción de una paz estable y duradera (2016), con las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia- Ejército del Pueblo (la ex guerrilla -FARC- EP, con disposición a la participación política, conforman la “Fuerza Revolucionaria Alternativa del Común”). Suena desafiante e ilusiona este otro tiempo de posacuerdo (con un texto público -avalado dentro y fuera del país- que incluye un capítulo referido a las afectaciones del conflicto y a la ruta de implementación de la paz en territorios de población étnica); no obstante, advertimos en la cotidianidad y en el debate político el mismo patriarcado e igual racismo útiles a un modelo de desarrollo que mantiene un estado de cosas. Evidenciamos que una cosa es el acuerdo con el Estado y otra es la paz por construirla con la sociedad.. Sin cambiar las condiciones de poder estructurales, continúa el crimen organizado, habitual, contra gente desamparada e indignada; con desmoronamientos familiares, desempleo, quebrantos de salud, alejamiento de las instituciones formales judiciales y educativas (con sus mismos planes curriculares y establecidos procesos pedagógicos distantes de las realidades del país); reclusión en las ciudades -modernizadas-, empobrecimiento y muerte en todas las formas, aun en una nueva época de -la- paz. Así, desde “no ser” -ciudadana-, se ve que con el mismo sistema los pactos institucionales quedan en el papel; numerosas cifras suman “víctimas” que tramitan oficializar “hechos victimizantes”. Importan familias que, en medio del “conflicto”, son desplazadas -desterradas- de sus lugares y, sin derechos (sin concretar la tal ciudadanía), deambulan por las laderas de pobreza e indiferencia en las ciudades; sin recursos, fuera de la participación de lo que trabajan y fuera de sí, de su territorio.

Sentipensar interpela por transformaciones sociales, económicas y culturales profundas, interpela al pueblo, desde la negritud, y desde la decisión por “feminismos otros”, afrontando opresiones entrecruzadas, por vivencias en regiones, barrios y entornos populares donde aprendemos violencias. Esta reflexión pretende visibilizar la normalización de un paisaje cultural urbano hegemónico con estereotipos que condenan a discriminaciones negativas a integrantes de familias históricamente empobrecidas. Con estas relaciones de poder, las vivencias de munac se constituyen en lugares desde donde brotan interrogantes acerca de “lo que pasa en Colombia” (Ospina, 1997- 2013). Se distinguen tres colectivos étnicos: Comunidades negras, afrocolombianas, palenqueras y raizales; pueblos indígenas (en el territorio nacional subsisten alrededor de 80 comunidades distinguidas, con unas 63 lenguas sobrevivientes en territorios como Nasa, Uwa, Paeces, Misak, Waunanas, Ticunas, Koguis, Wayúu, etc.) y pueblo Rom. En los territorios-regiones biodiversas la vecindad entre comunidades indígenas y negras es histórica.

⁹  Voz de mujer racializada en Colombia. Expresiones así se multiplicaron antes, durante y luego del Foro Internacional sobre Feminicidios en Grupos Étnicos-Racializados: Asesinato de mujeres y acumulación global (Buenaventura, Colombia, 2016). El foro convocó voces, desde ríos, calles, montañas; convergieron mujeres de distintas latitudes en defensa de la vida. Se discutieron, las inequidades crecientes y el sentido de “hacer vivir”. Desde la tradición familiar, la infancia y la adultez; mujeres con vivencias comunes, junto con otras que trabajan disciplinariamente temas de violencia de género (Conversación, 15/06/2017). Ver la Declaración final del Foro. https://movimientos.org/ es/content/declaraci%C3%B3n-del-foro-internacional-sobre-feminicidios-en-grupos-etnizados-y-racializados http://forofeminicidios2o16.biogspot.com.co/

¹⁰ La investigación está estructurada con tres ejes: A. Historias de mujeres. La ruta de la verdad. B. Alternativas de reparación. Quehaceres por terminar con la impunidad. C. La diversidad y el cuidado de la vida. Ver Palacios (2013).

¹¹ Ver los siguientes estudios inéditos acerca de la afrodescendencia, las mujeres negras, la valentía y dignidad en el sur occidente del país y, en general, de la diáspora del pueblo negro: Muñoz (2014), Campo (2015), Arboleda (2016), Lozano (2016) y Moreno (2018).

¹² No obstante, mis posicionamientos tienen lugar desde mi compromiso con la lucha del pueblo negro y la construcción de paz en Colombia, resulta potente la afirmación que hace la pensadora feminista neoyorquina Joan Scott (1996): “la entrada a la cultura es una entrada al lenguaje y al género; la cultura marca a los seres humanos con el género y éste marca todo lo demás”.

¹³ También nos surtimos de datos acopiados sobre múltiples eventos y conversaciones informales que nos cuestionan acerca de lo que significa la paz. Las entrevistas realizadas constituyen una rica base de datos para analizar las fuerzas en juego en la realidad del país.

¹⁴ Sobrevivientes de la guerra, con sus voces y por su fuerza, en comunidades de herencia ancestral, toman aire, en el descubrimiento de sus voces desconocidas

¹⁵ Con algunas mujeres a quienes me he acercado y con quienes compartimos la vivencia de injusticias.

¹⁶ El enfoque biográfico narrativo me permitió enfocar algunas vivencias arrinconadas y, ante todo, indignadas. Las mujeres relatan las formas en que históricamente han re-existido y tramitado los conflictos. En conversas, traducimos qué significa re-existir. Ver Palacios (2018; 2019).

¹⁷ El estudio de ninguna manera asume la existencia de la “raza” como determinación biológica; más bien asume la concepción de “racialización social”, en tanto construcción simbólica, cultural, y sobre todo política, que se ha hecho de lo biológico, estrategia en que se sustenta el racismo. Este planteamiento lo hace la activista feminista, del movimiento lésbico latinoamericano y caribeño Ochy Curiel.

¹⁸ Como se expresara la primera alcaldesa de Segovia (de la UP), sobreviviente de la masacre del 11 de noviembre de 1988:“No me conocían, porque yo era como esa candelita que iba por debajo, quemando, quemando.” https://verdadabierta.com/masacre-de-segovia-paramilitares-cesar-perez-antioquia-colombia/

¹⁹ Las categorías imperantes no nos permiten aun dimensionar lo que significó la concurrencia de tantas humanidades indignadas convocadas por las movilizaciones recientes en Buenaventura, Chocó y Tumaco, y posiblemente en la región del Caribe. Estos levantamientos renuevan las fuerzas de cimarronaje del pueblo negro. “Dure lo que dure, cueste lo que cueste, si luchamos como hermanos y hermanas, esta lucha la ganamos. ¡El pueblo no se rinde CARAJO!”

²⁰ La filosofa María Campo analiza en su tesis en Filosofía (Universidad del Valle, 2015) algunas de estas transformaciones en el ámbito legal, en relación con el pueblo negro en Colombia. En este sentido también, el Proceso de Comunidades Negras de Colombia, PCN, ha puesto a la luz el concepto de pueblo para las comunidades afrodescendientes que habitan los territorios ancestrales. Como movimiento, transitan hacia el reconocimiento de la “diferencia étnica” de una población que se nombraba “campesina”. Sobre este debate, ver Grueso (2010) y Arboleda (2002).

²¹ Debe quedar en claro que el estado no garantiza la vida. Hay miles de familias amenazadas y otras que se han quedado sin sus viviendas. Es impactante el caso de desalojo de la población del jarillón del río Cauca en Cali. En los territorios negros ha sido tanto el despojo que una de las consignas en el Paro Cívico de Buenaventura (que duró 22 días hasta el 6 de junio de 2017) fue: “nos quitaron hasta el miedo...”

²² Las conversaciones con mi compañera de filosofía, María Mercedes Campo, me han ayudado a precisar la narrativa por la que opto en esta investigación. A partir de su trabajo sobre el derecho a la consulta y al consentimiento previo, libre e informado hemos discutido cómo este derecho es comprendido por los pueblos y por las instituciones, concluyendo que el asunto neurálgico es el territorio, como se explicita en la Ley 70 de 1993.

²³ A este respecto es importante la familiaridad con el gran árbol bantú, y la noción del muntu como horizonte de mundos habitados desde territorios de comunidades negras (Zapata Olivella 1989; 1992). Ver también Arboleda Q. (2011).

²⁴ la familiaridad con el muntu que transita como luz u horizonte de mundos recordados desde los territorios de comunidades negras. El muntu ha saltado atajos por el continente que se llamó América, como lo demostrara Manuel Zapata Olivella en su relato épico: Changó el gran putas (1983). Ver Buscando Mejora. Migraciones, territorialidades y construcción de identidades afrocolombianas en Cali (Arboleda Q., 2011).

²⁵ Conversación con Natalia Ocoró Grajales (Cali, junio 10 del 2018). Ella discierne categóricamente acerca del cruce de opresiones y, en contraste, los privilegios que se mantienen.

²⁶ La raza es una construcción social histórica. Toda persona con su apariencia y con fisonomías diversas “dice” en una sociedad que racializa. La maestra Claudia Mosquera Rosero-Labbé argumenta que hay una visión desde la academia de las categorías “raza” (concepto camaleónico), “etnia” y “reparación” que distan de las ideas que la gente en los territorios tiene con sus modos de habitar, asociados con el vivir, la cotidianidad: conversar, pescar, caminar y cultivar la tierra, en equilibrio con ríos, selva, esteros; contemplar el horizonte, en territorios del Pacífico, por ejemplo (Panel: “Entre la raza y la etnia, algunos aportes a la discusión sobre el auto-reconocimiento”, en conmemoración del “Día mundial de la Estadística. Datos mejores vidas mejores. 20-10-15, Bogotá). Ver también Quijano (2010): “¡Que tal raza!” En Debates sobre ciudadanía y políticas raciales en las Américas Negras. Ver Collins (1990), Fanon (2009), Davis (2005), Young (2000) y Quijano (2010).

²⁷ Ante la pregunta: ¿Cuáles son las situaciones donde se expresa el conflicto en Colombia? o, de otra manera, ¿puede nombrar algunas situaciones en Cali donde se exprese su comprensión de lo que pasa en Colombia?: ¿qué cosas suceden en una localidad del suroccidente colombiano y que reflejan lo que pasa en el país? (Abordando la Dimensión tres de munac: comprensión de la paz y la solución de conflicto (2016).

²⁸ En el evento “Mujeres del oriente de Cali. reconstruyendo dignidad en nuestros territorios”, celebrado en Cali el 18 y 19 de noviembre de 2017, con mayoría de mujeres de la zona nombrada Distrito de Aguablanca, discutimos la cuestión de ¿Cómo las mujeres del oriente de Cali construyen sus subjetividades? Dirimimos tres aspectos relacionados: patriarcado, violencia estatal y cómo, a pesar de la agresión naturalizada, la gente indignada encuentra múltiples maneras de vivir-sobrevivir y reexistir (más que meramente resistir). Acerca de los alcances y prácticas de reexistencia, varios documentos disciernen visionando este término. Al respecto ver, recientemente, Moreno, 2018 (texto inédito); Vergara y Cosme (eds.), 2018; Palacios, Campo, Rivas, Ocoró y Lozano (eds.), 2019; Palacios, 2018.

²⁹ Ver la ponencia de la doctora Patricia Godhino, oriunda de Guinea Bissau (2016): “Memorias de violencia. Mujeres, reexistencia y construcción identitaria en Guinea Bissau”.(Palacios, Campo, Rivas, Ocoró y Lozano, eds. 2019; 227-252)

³⁰ La campaña feminista “No creas tener derecho”, de finales de los ochenta en Europa, aun sin relacionar el componente de racialización, en ese contexto del “primer mundo”, ya planteaba la cuestión de la imbricación entre patriarcado y modelo de desarrollo.

³¹ Como parte de mi investigación académica, comprendemos que urge ir a las raíces de estas injusticias normalizadas, resaltando la centralidad de las mujeres que han sido paridoras de vida y resistencia. De tal manera, recordando sus esfuerzos libertarios, abordo la temática del buen vivir (y buenos vivires), como un mandato de los pueblos étnicos, en nexo con la ancestralidad(Grueso, 2010). Se alude a buen vivir, y referimos a colectivos del Pueblo Nasa, y a a movimientos sociales de Guatemala, Bolivia y México, principalmente. En el Pacifico dicen “vivir sabroso” (¿“vivires sabrosos”, en plural?). Sobre el tema ver la conversación entre Gustavo Esteva y Arturo Escobar, en la Feria del Libro y la Cultura de Medellín (12/09/2017), “¿Será posible, además de sobrevivir, ser feliz en el siglo XXI?”, https://youtu.be/tYPIfTP586E

³² Ver los relatos acerca de “la felicidad de ser lo que somos”, en los relatos de David Sánchez Juliao (video publicado el 1/1/2012). https://youtu.be/62L2U467ywE

³³ “Allu” se refiriere a lugares recónditos, según el modo de decir de mujeres en el Pacífico: “Por alluuu”; alude también a sitios cercanos que parecen remotos por lo desconocidos.

³⁴ E.M.: ¿Ha sentido discriminación como mujer, o como mujer negra, entre mujeres, o entre hombres, o en espacios mixtos, con gente blanca-mestiza?: Los reflejos de gente de pueblos étnicos en las propagandas de los supermercados es inexistente. Las grandes cadenas, como el “Éxito”, ponen imágenes de gente que parece europea (Entrevista 15/06/2016).

La Corte Constitucional se ha pronunciado por garantizar los derechos de la gente afrocolombiana. Por un lado, ha insistido en que, en virtud del derecho a la igualdad y el principio de no discriminación, las diferenciaciones fundadas en la identidad étnica o el origen racial, que generan una exclusión o restricción en el acceso a beneficios o servicios a las personas que las ostentan, se presumen inconstitucionales. Por otro lado, ha insistido en que dada la situación de histórica marginalidad que han afrontado las familias afrocolombianas, pues éstas deben gozar de especial protección por parte del Estado (Auto 005 de 2009). Ver “Protección de los derechos fundamentales de la población afrodescendiente víctima del desplazamiento forzado, en el marco del estado de cosas inconstitucional declarado en la sentencia T-025 de 2004”.

³⁵ Michel Foucault resalta y ubica el sentido de la biopolítica desde el Estado moderno que promociona y, al mismo tiempo, mata la diferencia (1992).

³⁶ Ver mapa de asesinatos en Colombia.

³⁷ Pasar de pensar el mundo; más allá de las ficciones fuertes del individuo (yo) que imaginamos -autónomo- y, relacionalmente, transitar “en montonera” a sentipensar otros reales-posibles mundos: Abya Yala/Afro/Latino-América (Escobar, 2018: 16).

³⁸ Con el propósito de ir más allá del Decenio de Afrodescendientes, la autora de “Educar enResistencias y contra hegemonías más allá del decenio.” Afrodescendencias: Voces en resistencia (2018) se adscribe al término epistemicidio, en la acepción de Santos (2009). Con un enfoque etnoeducativo, desde la perspectiva del feminismo negro, la autora se adscribe al criterio de la Red de Etno-educadoras negras, coordinada por la Dra. Claudia Miranda, perteneciente a la Universidad Estatal de Río de Janeiro (UNIRIO).

³⁹ Ante la pregunta: ¿Qué ABC conformaría “su ser como mujer negra”, afrodescendiente para vivir con equidad?, al describirse, en un mundo ideal. Algunos datos pueden ser la vida con equidad como mujer, niña, adolescente, adulta. ¿Cuál es el entorno para construir los sueños y las esperanzas como persona, como integrante de su colectivo? ¿De qué manera imagina que podría vivirse, como mujer negra en este país? (Entrevista 15/05/2016).

⁴⁰Lugares de parada en diáspora. “¡Parada!”, gritaban quienes viajaban en las busetas (del transporte público) en Cartagena, Colombia. No había timbre y se escuchaban las voces lugareñas que llamaban al conductor a estacionar para descender del vehículo. En aquella época, me sorprendió algo tan normal allá, a finales de los ochenta (Ahora el llamado de “parada” es sustituido por el sonido -corriente ya- de un aparato instalado). Cómo superar la fuerza inmovilizadora del estereotipo e imaginarios de la gente negra en el país, de sus mundos, alejados del_ mundo de la construcción moderna.

⁴¹ Porque precisamente las mujeres, desde niñas, en las calles (no solo en la escuela) de una ciudad racista se exponen a que las maltraten. Cómo el ser estereotipado puede superar la fuerza inmovilizadora que está dentro.

⁴² Podría decirse que los sectores mayoritarios excluidos sobreviven con una “desinformación planificada” (bombardeo noticioso de medias verdades y mentiras a medias) por quienes son los dueños de los medios, es decir, los grandes capitales (líder social Gustavo Petro en campaña presidencial, 2018).

⁴³ E.M: la última formulación dice: reflexione qué evoca y qué le traen las siguientes expresiones relacionadas entre sí: “memoria”, “amor” y “caminos” en este “país”.

• - Pero, ¿una reflexión en relación con “conflicto”? Es que yo tengo una palabra.

• - Como quieras. Es poner estos términos en relación. (De Entrevista 15/06/ 2016).

⁴⁴ “Todas deberíamos ser feministas” es una afirmación de la novelista nigeriana Ngozi Adichie, Chimamanda (2014), aludiendo a las luchas de mujeres como su abuela y su mamá que se levantaron frente a las opresiones. Importa en su planteo que refiere a su madre como luchadora y rebelde ante la opresión patriarcal entonces. https://youtu.be/85fqNwDKXfA.

⁴⁵ El listado de hechos victimizantes ilustra respecto a la gravedad de la emergencia humanitaria y ambiental en el país, pero no aporta significativamente a este estudio que enfoca una visión del conflicto social, racial y de género que alimenta la guerra.

⁴⁶ En el capítulo 4 de Otro posible es posible, Arturo Escobar reseña el importante trabajo de Alfredo Molano, como cronista de la violencia y la devastación en Colombia y referencia especialmente ese lugar desde donde se contribuye a la descolonización de la academia (Escobar, 2018).

⁴⁷ El feminismo negro estadunidense ha sido referencia en el estudio que colectivos de mujeres en Suramérica hacen de sí mismas y sus comunidades. Primordial la referencia de bell hocks, quien, en rechazo al “bautizo” de herencia esclavista, se nombra distinta, en minúscula. (bell hoks, 2016).

⁴⁸ La primera Escuela Internacional de Posgrado Más allá del Decenio Internacional de los Pueblos Afrodescendientes, tuvo lugar en La Habana del 10 al 13 de octubre de 2017 en el contexto del 50° Aniversario de CLACSO. “Aprendizajes: más que culminar, se reabre el diálogo”. La Escuela surge de la diáspora africana, de la justicia epistémica como rescate de los pensamientos negros invisibilizados y del feminismo negro decolonial (Campoalegre, 2018: 31).

⁴⁹ Revista Semana. 21/01/2017. http://www.semana.com/nacion/articulo/deseo-corte-penal-internacional-justicia-transicional-en-colombia/512820

⁵⁰ Entre “señales” por comprender, se planta también la exigencia de reconocer apremiantes reparaciones históricas a quienes, desde antaño, en y desde los territorios biodiversos, han cultivado la vida.

⁵¹ Comadreando; afirmamos que con nuestras situaciones, resulta nimia la metáfora que alude a “techos de cristal”, aludiendo a “la” “mujer”, “estrato” “medio”-“alto”, “blanca”-“mestiza”, en los espacios de poder, desde la lucha “feminista liberal” que reclama “igualdad”, sin cuestionar la lógica colonial racista (perpetuando sus privilegios de clase, “raza”, heteronormatividad y binarismo sexual). Para nos-otras, por la otredad que exhibimos se trata de “techos de cemento con hierro reforzado.”

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