Ni humanos, ni animales, ni monstruos: la decolonización del cuerpo transgénero
Barra lateral del artículo
Contenido principal del artículo
Resumen
El apetito rapaz de los conquistadores produjo sodomitas Indígenas en Abya Yala. Corrompió también sus entendimientos sobre vitalidad corporal. La violación convirtió una permeabilidad anal, que comunicaba varias formas de lo vital, en un acto de destitución socio-corporal. La permeabilidad carnal Indígena, y su transición, quedó signada como infrahumana. La colonialidad oculta esa condición infrahumana al confundir las movilidades transgéneros con todo tipo de disconformidad corporal. Al considerar la permeabilidad corporal como un índice de disidencia tanto cognitiva como sexual, la modernidad configuró lo transgénero como un vínculo monstruoso entre la (im)permeabilidad y el capacitismo. El legado de la colonialidad fusiona conceptualmente a los cuerpos infra y cuasi-humanos. Para desenredar esa confusión, este ensayo examina la materialidad ancestral de prácticas anales, ritos funerarios, y apariciones y danzas ceremoniales. Este materialismo decolonizante negocia la (im)permeabilidad sobre el puente que se extiende entre, por un lado, las cosmologías Andinas y Mesoamericanas y, por otro, las corporalidades travesti (Argentina) y trans (comunidad latina de EE.UU.). Al introducir el marco de la colonialidad de lo transgénero, el ensayo coloca el pluralismo ontológico en el centro de los debates sobre los materialismos trans*.
Detalles del artículo
Sección
Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial 4.0.
Los autores que publican en Eidos acuerdan los siguientes términos:
1. El Autor retiene el copyright del "Artículo", por el cual se entiende todos los objetos digitales que pueden resultar de la subsiguiente publicación o distribución electrónica.
2. En conformidad con los términos de este acuerdo, el autor garantizará a Eidos como Editor el derecho de la primera publicación del artículo.
3. El Autor le concederá al Editor un derecho perpetuo y no-exclusivo, así como una licencia de la misma clase, de publicar, archivar y hacer accesible el Artículo parcial o totalmente en todos los medios conocidos o por conocerse, derecho y licencia que se conocen como Creative Commons License Deed. Atribución-NoComercial 3.0 Unported CC BY-NC 3.0 o su equivalente que para efectos de eliminar toda duda, le permite a otros copiar, distribuir, y transmitir el Artículo bajo las siguientes condiciones: (a) Atribución: Se deben reconocer los créditos de la obra de la manera especificada por el Autor a Eidos, pero no de una manera que sugiera que tiene su apoyo o que apoyan el uso que hace de su obra. (b) No Comercial: No se puede utilizar el Artículo para fines comerciales.
4. El Autor puede realizar otros acuerdos contractuales no comerciales para la distribución no exclusiva de la versión publicada del Artículo (v. gr. ponerlo en un repositorio institucional o publicarlo en un libro) con la condición de que haga el debido reconocimiento de su publicación original en Eidos.
5. A los Autores se les permite y Eidos promueve publicar en línea (online) la versión pre-impresa del Artículo en repositorios institucionales o en sus páginas web, antes y durante la publicación, por cuanto que puede producir intercambios académicos productivos, así como una mayor citación del Artículo publicado (ver The Effect of Open Access). Dicha publicación durante el proceso de producción y en la publicación del Artículo se espera que se actualice al momento de salir la versión final, incluyendo una referencia a la URL de Eidos.
Referencias
Alexander, J. (2006?1987?). Pedagogies of Crossing. Meditations on Feminism, Sexual Politics, Memory, and the Sacred. Durham: Duke University Press.
Anzaldúa, G. (2016). Borderlands / La Frontera. La nueva mestiza. Madrid: Capitán Swing.
Anzaldúa, G. & Keating, A. (2002). This Bridge We Call Home. Radical visions for transformation. New York: Routledge.
Arnold, D. (2007). Ensayo sobre los orígenes del textil andino: cómo la gente se ha convertido en tela. En D. Arnold, J. Yapita y E. Espejo Ayca (Eds.), Hilos sueltos: los andes desde el textil (pp. 49-80). La Paz: Plural e ILCA.
Arvin, M, Tuck, E. & Morrill, A. (2013). Decolonizing Feminism: Challenging Connections between Settler Colonialism and Heteropatriarchy. Feminist Formations, 25(1), 8-34. Recuperado de: https://www.jstor.org/stable/i40158587
Banner, O. (2010). Sing Now, O Muse, of the Recessive Mutation: Interrogating the Genetic Discourse of Sex Variation with Jeffrey Eugenides’ Middlesex. Signs, 35(4), 843-67. Recuperado de:
https://www.journals.uchicago.edu/doi/10.1086/651038?mobileUi=0
Barad, K. (2014). Diffracting Diffraction: Cutting Together-apart. Parallax 20, no. 3: 168-87. doi: 1080/13534645.2014.927623
Barker, J. (Ed). (2005). Sovereignty Matters: Locations of Contestation and Possibility in Indigenous Struggles for Self-determination. Lincoln: University of Nebraska Press.
Berkins, L. y Fernández, J. (2005). La gesta del nombre propio. Informe sobre la situación de la comunidad travesti en la Argentina. Buenos Aires: Asociación Madres de Plaza de Mayo.
Bettcher, T. M. (2012). Full?frontal Morality: The Naked Truth about Gender. Hypatia, 27(2), 319-337. doi: 10.1111/j.1527-2001.2011.01184.x
Boy, M. (2017). Travestis y vecinos/as en espacios disputados. En J. Marcús (Coord.), Ciudad viva: disputas por la producción sociocultural del espacio urbano en la Ciudad de Buenos Aires (pp. 67-100). Buenos Aires: Teseo.
Braidotti, R. (2005). Metamorfosis: hacia una teoría materialista del devenir. Madrid: Ediciones Akal.
Braidotti, R. (2013). The Posthuman. Malden: Polity Press.
Bruchac, M. (2018). Savage Kin: Indigenous Informants and American Anthropologists. Tucson: University of Arizona Press.
Burrison, J. (2017). Global Clay. Themes in World Ceramic Traditions. Bloomington: Indiana University Press.
Butler, J. (1993[2000]). Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo. Buenos Aires: Paidós.
Butler, J. (1990[2006]). El género en disputa: feminismo y la subversión de la identidad. Barcelona: Paidós.
Castro-Gómez, S. (2011). Crítica de la razón latinoamericana. Bogotá, D.C.: Editorial Pontificia Universidad Javeriana.
Chiang, H. (Ed.). (2012). Transgender China. New York: Macmillan.
Conner, Randy P., David Hatfield Sparks, and Mariya Sparks. (1997). Cassell's Encyclopedia of Queer Myth, Symbol, and Spirit: Gay, Lesbian, Bisexual, and Transgender Lore. Herndon: Cassell.
Contreras, S. M. (2009). Blood Lines: Myth, Indigenism, and Chicana/o Literature. Austin: University of Texas Press.
DiPietro, P. J. (2015). Andar de costado: etnicidad, sexualidad, y descolonización del mundo travesti en Buenos Aires. En R. Ferrera-Balanquet (Ed.), El Andar Erótico Decolonial (pp.131-152). Buenos Aires: Ediciones del Signo.
DiPietro, P. J. (2016a). Decolonizing Travesti Space in Buenos Aires: Race, Sexuality, and Sideways Relationality. Gender, Place, and Culture. A Journal of Feminist Geography, 23(5), 1-17. doi: 10.1080/0966369X.2015.1058756
DiPietro, P. J. (2016b). Of huachafería, así, and M’ e mati: Decolonizing Transing Methodologies. TSQ, Transgender Studies Quarterly 2(4), 67-76. doi: 10.1215/23289252-3334211.
DiPietro, P. J. (2019). Beyond Benevolence Violence: Ttrans* of Color, Ornamental Multiculturalism, and the Decolonization of Affect. In P. DiPietro, J. McWeeny & S. Roshanravan (Eds.), Speaking Face to Face. The Visionary Philosophy of María Lugones (pp.197-216). Albany: SUNY Press.
DiPietro, P. J. (2020). Hallucinating Knowing. (Extraordinary) Cconsciousness, More-than-Human Perception, and Other Decolonizing remedios within Latina and Xicana Feminist Theories. In A. Pitts, M. Ortega & J. Medina (Eds.), Theories of the Flesh: Latinx and Latin American Feminisms, Transformation, and Resistance (pp. 220-236). Oxford: Oxford University Press.
Fernández de Oviedo y Valdés, G. (1855). Historia general y natural de las indias, islas y tierra-firme del mar océano. J. A. de los Ríos (Ed.). Madrid: Real Academia Española de la Historia.
Fortis, P. (2010). The Birth of Design: a Kuna Theory of Body and Personhood. The Journal of the Royal Anthropological Institute, 16(3), 480-495. Recuperado de: https://www.jstor.org/stable/40926118?seq=1
Foucault, M. (1997). The Abnormals. En P. Rabinow (Ed.), Ethics: subjectivity and truth (pp. 51-57). New York: New Press.
Gannon, S. (2011). Exclusion as Language and the Language of Exclusion: Tracing Regimes of Gender Through Linguistic Rrepresentations of the ‘eunuch’. Journal of the History of Sexuality, 20(1), 1-27. Recuperado de: https://muse.jhu.edu/article/407203
Garza, M. de la (1997). El perro como símbolo religioso entre los mayas y los nahuas. Estudios de cultura Nahuatl, 27, 111-133. Recuperado de: http://www.historicas.unam.mx/publicaciones/revistas/nahuatl/pdf/ecn27/519.pdf
Gilda. (6 de junio de 2019). París Galán: “Soy una drag queen boliviana”. La Tinta. Recuperado de: https://latinta.com.ar/2019/06/paris-galan-soy-drag-queen-boliviana/
Gramling, D. y Dutta, A. (2016). Translating transgender. TSQ Transgender Studies Quarterly, 3(3-4). Recuperado de: https://www.dukeupress.edu/translating-transgender
Grosz, E. (2011). Becoming Undone: Darwinian Reflections on Life, Politics, and Art. Durham: Duke University Press.
Halberstam, J. (2018). Trans*. A Quick and Quirky Account of Gender Variability. Oakland: University of California Press.
Haraway, D. (1995). Ciencia, yborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza. Madrid: Cátedra.
Haraway, D. (2008). When Species Meet. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Haraway, D. J. (2016). Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene. Durham: Duke University Press.
Horswell, M. (2005). Decolonizing the Sodomite. Queer Tropes of Sexuality in Colonial Andean Culture. Austin: University of Texas Press.
Irni, S. (2016). Steroid Provocations: on the Materiality of Politics in the History of Sex Hormones. Signs, 41(3), 507-29. Recuperado de: https://www.journals.uchicago.edu/doi/abs/10.1086/684236
Kant, I. (1991 [1798]). Antropología en sentido pragmático. Madrid: Alianza Editorial.
Keating, A. (2009). The Gloria Anzaldúa Reader. Durham: Duke University Press.
Keating, A. (2012). Speculative Realism, Visionary Pragmatism, and ¨Poet-shamanic Aesthetics in Gloria Anzaldúa—and Beyond. WSQ, 40(3/4), 51-69. Recuperado de: http://www.jstor.org/stable/23333473
Kim, E. (2015). Unbecoming Human: an Ethics of Objects. GLQ, 21(2-3), 295-320. doi: 10.1215/10642684-2843359
Kusch, R. (1977). El pensamiento indígena y popular en América. Buenos Aires: Hachette.
Laqueur, T. (1992). Making Sex: Body and Gender from the Greeks to Freud. Harvard University Press.
López de Gomara, F. (1943). Historia de la conquista de México. México: Editorial Pedro Robredo.
Lugones, M. (2008). Colonialidad y género. P. DiPietro (trad.). Tabula Rasa, 9, 73-101. Recuperado de: https://www.revistatabularasa.org/numero-9/05lugones.pdf
Malatino, H. (2019). Queer Embodiment: Monstrosity, Medical Violence, and Intersex Experience. Lincoln: University of Nebraska Press.
Mananzala, R, & Spade, D. (2008). The Nonprofit Industrial Complex and Trans Resistance. Sexuality Research & Social Policy, 5(1), 53-71. Recuperado de: https://srlp.org/files/NPICtransresistance.pdf
Martyr, P. D. (1912). De orbe novo: the Eight Decades of Peter Martyr D'Anghera. New York: GP Putnam's Sons.
Mendoza, B. (2010). La epistemología del sur, la colonialidad del género y el feminismo latinoamericano. En Y. Espinoza Miñoso (Coord.), Aproximaciones críticas a las prácticas teóricas-políticas del feminismo latinoamericano (pp.19-36). Buenos Aires: En la Frontera.
Merriman, P. (2019). Molar and Molecular Mobilities: The Politics of Perceptible and Imperceptible Movements. Environment and Planning D: Society and Space, 37(1), 65–82. doi: 10.1177/0263775818776976
Mignolo, W. & Tlostanova, M. (2006). Theorizing from the Borders. Shifting to Geo- and Body-politics of Knowledge. European Journal of Social Theory, 9(2), 205–221. doi: 10.1177/1368431006063333
Ministerio Público de la Defensa de la CABA (2017). La Revolución de las Mariposas. Buenos Aires.
Miranda Luizaga, J., y Del Carpio Natcheff, V. (2000). El ‘en sí’ y el “para sí’ y el ‘porque sí’ de la filosofía andina. En J. Miranda Luizaga, V. Del Carpio Natcheff y J. Medina (Eds.), Aportes al diálogo sobre cultura y filosofía andina (pp. 1–48). La Paz: Publicaciones SIWA.
Mortimer-Sandilands, C. & Erickson, B. (Eds.). (2010). Queer Eecologies: Sex, Nature, Politics, Desire. Bloomington: Indiana University Press.
Muñoz, V. (2012). Gender/Sovereignty. En A. Enke (Ed.). Transfeminist Perspectives in and beyond Transgender and Gender Studies (pp. 23-33). Philadelphia: Temple University Press.
Namaste, V. (2000). Invisible Lives: The Erasure of Transsexual and Transgendered People. Chicago: University of Chicago Press.
Puar, J. & Rai, A. (2002). Monster, Terrorist, Fag: The War on Terrorism and the Production of Docile Patriots. Social Text, 20(3), 117-148. doi: 10.1215/01642472-20-3_72-117
Pérez, L. E. (2019). Eros Ideologies: Writings on Art, Spirituality, and the Decolonial. Durham: Duke University Press.
Preciado, P. (2008). Testo Yonqui. Madrid: Espasa Calpe.
Precio de ser un galán (2013). Diversidad, 17 de junio. Recuperado de:
https://gaysylesbianas-info.blogspot.com/2013/06/el-precio-de-ser-un-galan.html
Schueller, M. (2005). Analogy and (White) Feminist Theory: Thinking Race and the Color of the Cyborg Body. Signs, 31(1), 63-92. Recuperado de: https://www.journals.uchicago.edu/doi/abs/10.1086/431372
Serano, J. (2007). Whipping Girl: A Transsexual Woman on Sexism and the Scapegoating of Femininity. Berkeley: Seal Press.
Severi, C. (1987). The Invisible Path: Ritual Representation of Suffering in Cuna Traditional Thought. RES: Anthropology and Aesthetics, 14, 66-85. Recuperado de: https://www.journals.uchicago.edu/doi/abs/10.1086/RESv14n1ms20166775?journalCode=res
Smith, D. L. (2016). Paradoxes of Dehumanization. Social Theory and Practice, 42(2), 416-443. Recuperado de: https://www.jstor.org/stable/24871350
Smithers, G. (2014). Cherokee ‘Two Spirits’: Gender, Ritual, and Spirituality in the Native South. Early American Studies, 12(3), 626-651. Recuperado de: https://www.jstor.org/stable/24474873
Stone, S. (1987[1992]). The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto. Camera Obscura, 10(2), 150–176. doi: 10.1215/02705346-10-2_29-150
Stryker, S. (1994). My Words to Victor Frankenstein above the Village of Chamounix. GLQ, 1(3), 227-254. doi: 10.1215/10642684-1-3-237
Stryker, S. (2008). Transgender History. Berkeley: Seal Press.
Stryker, S., Currah, P. & Moore, L. J. (2008). Trans-, Trans, or Transgender? The Stakes for Women’s Studies. WSQ, 36(3-4), 11-22. doi: 10.1215/23289252-2867437
Valentine, D. (2007). Imagining Transgender: An Ethnography of a Category. Durham: Duke University Press.
Velásquez Runk, J. (2009). Social and River Networks for the Trees: Wounaan's Riverine Rhizomic Cosmos and Arboreal Conservation. American Anthropologist, New Series, 111(4), 456-467. Recuperado de: https://www.jstor.org/stable/20638718
Walsh, C. (Ed.). (2017). Pedagogías decoloniales. Prácticas insurgentes de resistir, (re)existir y (re)vivir. Tomo II. Quito: Ediciones Abya Yala.
Wiesner-Hanks, M. (2012). Sexual Identity and Other Aspects of “modern” Sexuality. New Chronologies, Same Old Problem? En S. Spector, H. Puff & D. Herzog (Eds.), After the History of Sexuality. German Genealogies with and beyond Foucault (pp. 31-42). New York: Berghahn Books.
Willett, C. (2014). Interspecies Ethics. New York: Columbia University Press.
Zaytoun, K. (2015). “Now Let Us Shift" the Subject: Tracing the Path and Posthumanist Implications of la naguala / the Shapeshifter in the Works of Gloria Anzaldúa. MELUS, 40(4), 69-88. Recuperado de: https://corescholar.libraries.wright.edu/english/205/